lunes, febrero 18, 2013
CARTA DE UN LÍDER INDÍGENA GOBIERNOS EUROPEOS
Aquí,
pues, yo, Guaiputo Cuahitémoc, descendiente de los que poblaron la
América hace cuarenta mil años, he venido ha encontrar a los que
nos encontraron hace ya quinientos años. Aquí, pues, nos
encontramos todos: sabemos lo que somos y es bastante.
El
hermano aduanero europeo me pide papel escrito con visa para poder
descubrir a los que me descubrieron, el hermano usurero europeo me
pide el pago de una deuda contraída por Judas, a quién nunca
autoricé verdaderamente. El hermano usurero europeo me explica que
toda deuda se paga con interés, aunque sea vendiendo seres humanos y
países enteros sin pedirles consentimiento. Yo los voy descubriendo.
También
yo puedo reclamar pagos, también yo puedo reclamar intereses. Consta
en archivos de Indias, papel sobre papel, recibo sobre recibo, firma
sobre firma, que solamente durante el año de 1503 y 1660 llevaron a
San Lúcar de Barrameda 185 kilos de oro y 16 millones de kilos de
plata, que provenían de América. ¿Saqueo? ¡No lo creyera yo!, por
que es pensar que los hermanos cristianos faltan al séptimo
mandamiento.. ¿Expoliación?! Guárdeme el cielo de figurarme que
los europeos, al igual que Caín, matan y después niegan la sangre
de su hermano!. ¿Genocidio?, ¡eso sería dar crédito a
calumniadores como Bartolomé de las Casas que calificaron el
encuentro de destrucción de las indias o a ultras como el doctor
Arturo Pietri, quien afirma que el arranque del capitalismo y la
actual civilización europea de debió a la inundación de metales
preciosos arrancaos por ustedes, mis hermanos europeos, a mis también
hermanos de América. .!No! Esos 185 kilos de oro y 16 millones de
kilos de plata deben ser considerados como el primero de varios
préstamos amigables de América para el desarrollo de Europa.
Lo
contrario sería presuponer crímenes de guerra, lo que daría
derecho no sólo a exigir devolución inmediata, sino indemnización
por daños y perjuicios.
Yo,
Guaiputo Cuahitémoc, prefiero creer en la menos ofensiva de las
hipótesis para mis hermanos europeos. Tan fabulosas exportaciones de
capital no fueron mas que el inicio del plan marsahalltezuma para
garantizar la reconstrucción de la bárbara Europa, arruinada por
las deplorables guerras contra los cultos musulmanes, defensores del
álgebra, la arquitectura, el baño cotidiano y otros logros
superiores de la civilización.
Por
eso, una vez pasado el quinto centenario del “préstamo’’
podemos preguntarnos. ¿Han hecho los hermanos europeos un uso
racional, responsable, o por lo menos productivo, delos recursos tan
generosamente adelantados por el Fondo Indoamericano Internacional?.
Deploramos
decir que no. En lo estratégico, lo dilapidaron con batallas de
Lepanto, Armadas invencibles, Terceros Reichs u otras formas de
exterminio mutuo, para acabar ocupados por las tropas gringas de la
OTAN, como Panamá (pero sin canal). En lo financiero han sido
incapaces, después de una moratoria de quinientos años , tanto de
cancelar capital e intereses, como de independizarse delas rentas
liquidas, las materias primas y la energía barata que les exporta
ala tercer mundo.
Este
deplorable cuadro corrobora la afirmación de Milton Friedman,
conforme a la cual una economía subsidiada jamás podrá funcionar y
nos obliga a reclamarles - por su propio bien- el pago de capital e
intereses que tan generosamente hemos demorado todos los siglos.
Al
decir esto, aclaramos que no nos rebajaremos a cobrarles a los
hermanos europeos las viles y sanguinarias tasas flotantes de un 20
por ciento y hasta un 30 por ciento, que los hermanos europeos les
cobran a los pueblos del tercer mundo.
Los
limitamos a exigir la devolución de los metales preciosos
adelantados, más el módico interés fijo de un 10 por ciento
acumulado durante los últimos 300 años. Sobre esta base, aplicando
la fórmula del interés compuesto, informamos a los descubridores
que solo nos deben, como primer pago de su deuda, una masa de 185
kilos de oro y 16 millones de kilos de plata, ambas elevadas a la
potencia de 300. Es decir un número para cuya expresión total
serían necesarias más de trescientas cifras, y que supera
ampliamente el peso de la tierra. ¡Muy pesados son estas moles de
oro y plata! ¿Cuánto pasarían calculadas en sangre?.
Aducir
que Europa en medio milenio no ha podido generar riquezas suficientes
para cancelar este módico interés sería tano como admitir su
absoluto fracaso financiero o la demencial irracionalidad de los
supuestos del capitalismo.
Tales
cuestiones metafísicas, desde luego no nos inquietan a los
indoamericanos. Pero sí exigimos la inmediata firma de una carta de
intenciones que discipline a los pueblos deudores del viejo
continente; los obligue a cumplir sus compromisos financieros o
morales. En tal caso, nos contentaríamos con que nos pagarán con la
bala con que mataron al poeta. Pero no podrá porque esa bala es el
corazón de Europa.
sábado, noviembre 17, 2012
2012 Fiesta planetaria
ACCIÓN POR LA UNIDAD MUNDIAL A. U. M.
MANCOMUNIDAD DE LA AMÉRICA INDÍGENA SOLAR M. A. I. S.
SOBERANA ORDEN SOLAR DE CHICHÁN ITZAAB S. O. S. X. I.
ANCIANOS MAYAS DE GUATEMALA Y MÉXICO
ANCIANOS DE TRADICIONES SAGRADAS DE LA HUMANIDAD
TIENEN LA ALEGRIA DE CONVOCAR A LA HUMANIDAD A PARTICIPAR DE LA GRAN FIESTA PLANETARIA QUE EL GRAN ESPIRITU NOS REGALA PARA ESTE TIEMPO.
¡A CELEBRAR LA AURORA DE UN
NUEVO AMANECER
EL OXLAJUJ BAKTUN!
El 21 de diciembre de 2012 es una fecha trascendental para la historia de la humanidad. Por eso Peregrinos de distintas latitudes del planeta, nos reuniremos en esta significativa fiesta espiritual. para ser testigos y participes de esta Energía Cósmica purificadora y transformadora que se desplegará por toda la tierra. Recibamos con alegría y gratitud el reinicio de un nuevo ascenso espiritual. Una nueva edad de paz, unión y sabiduría.
La fiesta presidida por ancianos mayas de Guatemala y México y por los Maestros Titolopochtli Domingo Días Porta, Carlos Moisés Michán y Luis M. Balandrán de la Soberana Orden Solar de Chichán Itzaab, así como Guías Espirituales invitados de otros países.
SOMOS TESTIGOS CONCIENTES DE LA LLEGADA DE GRANDES EMANACIONES DE LUZ…
Desalojo en la comunidad Muisca de Cota
Si quieres apoyar esta causa, mayor información en el celular en Colombia 321 374 46 88
La Unión de Científicos Comprometidos con la Sociedad promueve la siguiente Declaración vsla siembra de maíz transgénico en México.
Estamos en riesgo por la posible autorización de siembra comercial de variedades de maíz transgénico en el norte del país (de ahora al 30 de noviembre, último día del gobierno saliente). También anexo un texto que la CONABIO (Comisión Nacional para el Comocimiento y Uso de la Biodiversidad) entregara hace unas semanas pasadas a propósito de este asunto (cuestionamientos ante la aprobación)a la CIBIOGEM (Comisión Intersecretarial de Bioseguridad), ambas del gob mexicano.
académicos e intelectuales del mundo, llamamos al gobierno mexicano, a los ciudadanos mexicanos y a todos aquellos alrededor del mundo que se preocupan por el bienestar de la base alimentaria y agrícola del mundo y de nuestra cultura, a:
- Detener el procesamiento de cualquier solicitud de siembra a campo abierto de maíz transgénico en México; y en su lugar exigir y promover una revisión exhaustiva, transparente y públicamente aceptable, tanto de las líneas transgénicas que se solicita plantar, como del proceso regulatorio que ha llevado a su aprobación, vis a vis las alternativas tecnológicas que no implican el uso de transgénicos y una agricultura altamente industrializada.
- Cancelar todos los permisos existentes de siembras a campo abierto de maíz transgénico a escala “experimental” y “piloto”.
- Comenzar una revisión inmediata de los aspectos ambientales y sociales que se verían impactados por la siembra de maíz transgénico en México, basándose en criterios científicos rigurosos y en la participación pública, a través de un proceso consultivo transparente y participativo que lleve a un conjunto de criterios social y ambientalmente aceptables, para la consideración de las mejores opciones tecnológicas para abordar los problemas de producción de alimentos en nuestro país. Este proceso debe considerar las alternativas tradicionales que dieron origen a la diversidad de cultivos en sus centros de origen y diversificación y que son indispensables para su conservación dinámica, así como a los representantes y expertos campesinos e indígenas de las culturas y sistemas agroecológicos diversos, cuya labor y conocimiento es también fundamental para la reproducción de las variedades nativas de los cultivos mexicanos, y cuyas formas de vida están críticamente amenazadas por los cultivos transgénicos.
- Evaluar, a través de un proceso de consulta pública exhaustiva y transparente, las políticas públicas que llevan a la siembra de maíz transgénico en México. Nosotros creemos que dicho proceso debe ser guiado por el principio precautorio, así como por criterios guiados por la justicia social y la sustentabilidad, con una base de conocimiento científico riguroso, y, no por una aceptación acrítica de las propuestas y estudios hechos por las empresas que producen y comercializan los cultivos transgénicos y promueven las siembras a campo abierto de maíz transgénico en México.
Para firmar
Español:
Ingles:
miércoles, octubre 17, 2012
LA VIDA Y LA PRUEBA DE SUS PADRES, LOS SIETE Ahpú
La biografía y el árbol genealógico de Hunahpú e Ixbalamqué
La información contenida en el Popol Vuh Quiché sobre teogonía no difiere de lo que aprendemos de las fuentes mayas de Yucatán o de las prácticas actuales de los chortís. El Quiché estados códice que los padres de Hunahpú e Ixbalamqué son los siete Ahpú, es decir, el dios de siete, que es el Corazón del Cielo mismo. Pero aquí, por primera vez se le da el número de las hipóstasis divinas, con números en lugar de nombres, por lo que la comparación de los Ahpú siete con Uuc-Cheknal, el dios-Siete de la mitología maya, que según el Libro de Chilam Balam de Chumayel vino desde el séptimo plano o estrato de los cielos y descendió a la tierra. De la misma manera, el siete Ahpú descender a la tierra, donde se convierten en seres humanos y, después de someterse a una serie de ensayos, mueren a manos de los Camé.
Esta variante del nombre divino expresa una función específica del dios del Firmamento, que desciende a la tierra para fecundar con su sangre y después, en el inframundo, se transforma en la joven deidad del maíz, a partir de entonces asumir otro aspecto y el nombre de otro, como veremos más adelante.
El siete Ahpú fueron producidos por Ixpiyacoc e Ixmucané, el nombre del Popol Vuh da aquí a la par supremo, el gran Padre y la gran Madre de Quiché-Maya humanidad. A medida que el Ser Supremo, Ixpiyacoc no tiene una historia de vida: el Ahpú, que llegan a ser humano, son sus hipóstasis, y es la vida y milagros de los Ahpú que se narran, ya que ejemplifican las normas culturales mayas. Ixpiyacoc es el equivalente de Hunab Ku, el ser supremo de las tradiciones mayas, de los que Fray Diego López de Cogolludo, dijo que "no tenía ninguna forma y no podía ser configurado porque incorpóreo, y de ella procedieron todas las cosas." Hunab ku tenía un hijo que se llamaba Hun Ytzamná o Yaxco Cah Mut (otras denominaciones de dios-Siete). - ( Historia de Yucatán , Madrid, 1688.)
Una especie de nube de niebla envolvía la Ahpú siete, dice el texto quiché, haciendo alusión a la época de barbarie o de semi-oscuridad, que los chortís representan por los velos que cubren el rostro de los actores que interpretan los papeles del sol y la luna . La misma idea se repite cuando se dice que los Ahpú siete "nacieron durante la noche", es decir, cuando ni el sol ni la luna ni la cultura maya se había producido. El Libro de Chilam Balam de Chumayel también nos dice que cuando Uuc-Cheknal descendió, "la tierra no se había convertido encendido, ya que no hay sol ni luna." - (Girard, Los Chortis. )
Aunque los Ahpú siete son los padres (padre o madre) de la civilización héroes Hunahpú y Ixbalamqué, único de los siete tiene dos hijos, Hun Batz y Hun Chouén, primos o hermanos de los primeros. El nativo de lista de palabras no hace ninguna distinción entre los términos de parentesco, cuyo origen, así como el origen de la macrofamilia que esos términos implican, se remonta a esta época tan remota. Esto es confirmado más tarde en la historia cuando los primos tratan unos a otros como hermanos.
Debido a su naturaleza divina, Hun Batz y Hun Chouén eran grandes sabios: todas las artes se pasaron a ellos como herencia por uno de los siete Ahpú, eran cantantes, oradores, escritores, joyeros, grabadores y escultores de piedra. Aquí se mencionan por primera vez los rasgos culturales que aparecieron muy tarde en la prehistoria maya, como la invención del juego de pelota, el pasatiempo favorito de los Ahpú "que cada día viste de gala para jugar a la pelota, compitiendo dos contra dos y hasta cuatro contra cuatro, cuando se reunieron en el campo de juego ".
jueves, septiembre 06, 2012
La experiencia teologal indígena, Aporte a las Iglesias
La irrupción actual de la espiritualidad indígena y de las teologías indias es un llamado de vida para todos pero especialmente para las iglesias, que encontrarán, en la búsqueda indígena de Dios, razones para rejuvenecerse y para seguir luchando por el Reino de Dios, que también nuestros pueblos anhelan profundamente a través de sus mitos y utopías. Iglesias y pueblos indígenas podemos unir esfuerzos y energías espirituales, que vienen de muy antiguo, para volver a dinamizar la vida y encontrar salidas humanas y cristianas a las crisis que se abaten sobre el mundo.
Actualmente la población indígena de las Américas se ha puesto de píe para reclamar derechos que, por siglos, la sociedad envolvente nos ha negado. La autonomía, en cuanto derecho a ser reconocidos libres y adultos en todos los niveles de la vida, es la exigencia fundamental de la lucha indígena de América latina que interpela por igual a las iglesias y a los gobiernos.
En este nuevo contexto hay quienes piensan que las iglesias no tienen nada que hacer o que el mejor servicio que podrían prestar en adelante sería renunciar a su tarea evangelizadora y dejar en paz a las comunidades indígenas para que ellas vivan libremente sus opciones religiosas. Y la razón es porque en el pasado las iglesias unieron la misión de anunciar el Evangelio con la tarea mundana de implantar la cristiandad europea como una determinada estructura económica, política y cultural, los misioneros a menudo confundieron la cruz con la espada, la evangelización con la conquista, a Dios con el oro de las indias. De ahí vinieron los atropellos a la dignidad humana, por los que ahora la Iglesia se lamenta y pide perdón por los daños causados a los pueblos que fueron víctimas de tales atropellos.
Sin embargo, no por esos errores del pasado, la Iglesia debe renunciar a su misión y a su auténtica tarea evangelizadora. Ella existe para la misión y para el reino de Dios. Los pueblos indígenas saben discernir, respecto a ella, lo que ha sido trigo de lo que ha sido cizaña. Por eso seguimos esperando de ella la palabra que anuncie con autoridad el reino de Dios, la acción que instaure ese reino en medio de nosotros, y los milagros y señales que muestren que ella es germen y sacramento del reino.
Como lo entendieron los misioneros santos y profetas de la primera evangelización, la Iglesia de hoy puede encontrar en los indígenas la oportunidad de una evangelización en serio para el conjunto de la sociedad. Los indígenas, por nuestra riqueza humana y espiritual, lo ha dicho el Papa en Yucatán, México, en 1993, seguimos siendo la “luz del mundo”, la “sal de la tierra”; y por eso podemos ser los nuevos evangelizadores del mundo. Con los pueblos indígenas de América y del mundo la Iglesia puede establecer una alianza estratégica para la evangelización del mundo.
Este el verdadero cambio histórico que se avecina en la misionología cristiana: dejar que el Evangelio de Jesús vuelva a Nazarét, a Galilea, a la periferia del mundo y desde ahí regrese cargado con los dones y la energía espiritual de los pobres para ser fuerza renovadora del mundo y de la humanidad. La misionología desde los centros de poder ha llegado a su fin; es la hora de los pequeños, de quienes no tienen ni oro ni plata, pero poseen el mayor poder que viene del Espíritu y de la fe en la resurrección del Hijo del hombre.
Movidos por este optimismo, los miembros no indígenas de la Iglesia de hoy están en condiciones de entender que, en las cosas de Dios, los indígenas no somos un problema, sino solución a los problemas. La experiencia de Dios que tenemos los indígenas puede ser acicate y ejemplo a seguir para los demás miembros de la Iglesia. Ese es el sentido de la reciente canonización del indio San Juan Diego Cuauhtlatoatzin. También los indígenas podemos enseñar a los demás el camino hacia Dios.
En adelante la Iglesia no puede ir al mundo indígena sólo para evangelizarlo sino también para ser evangelizada por él; no va sólo para aportar a los indígenas las riquezas espirituales de las que ella se siente depositaria; va también para recibir de ellos la riqueza de dones que Dios les ha prodigado. La misión entonces se hace intercambio de dones para enriquecimiento mutuo. La Iglesia es depositaria de una Palabra revelada; pero sabe también que Dios se ha adelantado a la acción evangelizadora de la Iglesia, sembrando su presencia en todas las culturas del mundo. En consecuencia, la Iglesia, cuando evangeliza, no niega ni destruye, sino que reconoce, acoge y sirve a esta acción antecedente del Espíritu. Es lo que se ha denominado “misión-inculturación”, es decir, acción de plantar el evangelio en el corazón de las culturas, al mismo tiempo que meter en la Iglesia a los pueblos con sus culturas.
La conversión que resulta de la evangelización inculturada no significa ruptura con el pasado y con la cultura propia, sino plenificación en Cristo. Fruto de la evangelización es que los pueblos se vean liberados del pecado y que sus proyectos de vida sean realizados. Con la evangelización Dios consolida la identidad más profunda de los pueblos, coronando la obra en ellos comenzada por el Espíritu.
Por eso en actitud y en diálogo respetuoso y fraterno los misioneros de hoy nos hemos de acercar a los pueblos indígenas del mundo para testimoniar con la vida el Evangelio en que creemos, para acoger y servir con nuestros dones la pluriforme presencia de Dios en toda realidad humana, a fin de que todos los pueblos lleguemos a la plenitud humana y divina en Cristo.
Pbro. Eleazar López Hernández
- Centro nacional de ayuda a misiones indígenas, México 2004 -
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